刘亦菲 ai换脸 【中台寰宇】─ 《佛說四十二章經》──第二十章推我本空

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刘亦菲 ai换脸 【中台寰宇】─ 《佛說四十二章經》──第二十章推我本空
发布日期:2024-11-05 15:24    点击次数:101

刘亦菲 ai换脸 【中台寰宇】─ 《佛說四十二章經》──第二十章推我本空

《佛說四十二章經》──第二十章 推我本空 (一) 刘亦菲 ai换脸

佛言:「當念身中四大,各自驰名,齐無我者。我既齐無,其如幻耳。」

  庸东说念主主要有兩種執著:執著身體為實有、執著身體是我的,這即是佛法所說的執我、執我所。修行先要破我執、破法執,到最後連排除的這念心齐要放下,銷歸自性。如果排除的這念心放不下,還是有能、有所,有能觀、有所觀,仍處於相對的意境中,就不行契入究竟實相。唯独冲突能所之間的對立,才智達到能所一如的意境。雖是能所一如,也不妨礙有能有所;能所一如是體,有能有所是用,用不離體、體不礙用,彼此互融無礙,這才是佛法的真義。

  眾生執著身體為實有,有了身體,势必會有布帛菽粟;要脫離老病死苦,领先就得排除對於身體的執著。我執、身見怎麼排除?這種執著是觀念的問題。因此,要破執著,就要從觀念上來破、來轉。比方一個东说念主過去常作念壞事,現在覺悟了,知说念惡有惡報,將來會墮落三塗惡说念,是以下定決心從現在開始修善斷惡,把過去惡念的心轉成善念的心。改變了原有的觀念,連帶地也能把行為修正過來。修行的功夫,一個是轉煩惱、一個是破執著,轉也好、破也好,齐是费力、齐是修行,仅仅在層次上有所差別。

  「我」是實有,自性之義。色身本來是沒有實體、無有自性,但眾生心生顛倒,執著色身為實有,以為是我方,因此滋生出貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、財、色、名、食、睡等無明煩惱。因為執著色身為實有,是以要吃得好,身體才會健康;要穿得好,才會顯得漂亮;要拿第又名、要出類拔萃……所有的名、利、財、色,齐是因為執著有一個我的緣故。我的名、我的利,這些齐是「我相」,是以家庭有問題、社會有問題,也齐是因為每個东说念主的我執在作祟。我執,是所有罪惡之源、禍亂之根。

  《佛說八大东说念主覺經》云:「心是惡源,形為罪藪。」在迷的眾生,執著色身為實有,而產生種種顛倒的念念想和行為,是以身體就成了罪惡的淵藪。悟说念的东说念主,昭着身心如幻,藉由幻身、幻心,主持因緣、創造因緣、運用因緣,心起善念、發大願心,身作念功德,身體就不再是罪惡的根源,而是實踐善法、配置功德的便捷。身體是罪藪或是功德,就在心的迷悟差別。

  這一章即是專門講無我的真义真义。身本無我,知说念一切地、水、火、風四大,齐是虛妄不實的,齐是無我。

  佛言:「當念身中四大,各自驰名,齐無我者。」「佛」是果位上的聖者,此處指釋迦牟尼佛。「言」,指言說、言教。「念」,是念念惟、想念。「念」字,是由「今」和「心」所組成。「今心」,指的即是當下這念心。世尊教示弟子,要想脫離生、老、病、死苦,就應當靜坐念念惟,這念心不想過去、現在、未來,不想財、色、名、食、睡,時時繫念身體是由四大因緣和合所生。地、水、火、風四大各有各的名字,這些名字也仅仅安立化名良友,其中並沒有真實的體性。這是屬於色法的部分。

  东说念主是由色、受、想、行、識五蘊所組成的,其中有精神的部分、也有物質的部分。精神是指我們的激情狀態,也即是五蘊當中的受、想、行、識;物質則是指色法的部分,其中又可分為地、水、火、風四大。一般學校老师中,提到物質寰宇有固體、液體和氣體三態。佛法中所說的地大相當於固態的部分,水大相當於液態,風大相當於氣態,而火大則是指能量。就分析現象寰宇的組成而言,四大所涵蓋的範圍比三態要來得完好。

  「身中四大」,分析身體各個器官、組織,頭髮、指甲、皮膚、肌肉、骨骼等固體的部分屬於地大;血液、眼淚、唾液、小便……屬於水大;进长进屬於風大;身上的熱量則屬於火大。四大不調,就會生病。一般东说念主執著色身為實有,有了一點小缺陷,就心生掛礙,時時料到我方這裡不圆润、那裡不圆润刘亦菲 ai换脸,身體不行動,就什麼事情齐不行作念。

  修行东说念主平時要調身、調心。調身、調心的标的,並不是執著色身的飽暖,而是因為假借色身,作為费力修行的便捷,「身安則说念隆」。如果能夠體認色身是由四大假合而成,各有化名,齐無實體,就能脫離世間的種種苦惱。

  不僅东说念主身是化名、假有,整個寰宇亦然無有實體的假相。分析起來,一切事物齐是因成假、相續假和對待假的組合。比方,大眾目下看到園圃中的樹長得很宽阔,其實樹亦然四大假合而成的。樹幹、樹葉、花、果等屬於地大;樹中的水分屬於水大,如果沒有水分,樹是活不成的;樹有能量,能量就屬於火大,古东说念主鑽木取火,即是诈欺樹中所蘊含的能量來煮食和取暖;樹也有呼吸循環系統,白日吐氧氣,晚上吐二氧化碳,這就屬於風大。

  佛法四念處之一──「觀法無我」,「觀」是觀念、觀想、觀照、念念惟。時時要觀想、念念惟身中四大有各自的化名,沒有實體,一切法無我,地大歸地,水大歸水,火大歸火,風大歸風。經過念念惟分析,了達外四大是空,內四大亦然空,知说念本人依、正二報齐是因緣和合而成的幻有,就能排除對自我和我所的執著,證到我空的意境。入了空定,斷見念念二惑,就屬於小乘的聖者。

  佛法講無我,並不是指不要身體,而是指不執著色身。假使認為無我即是不要色身,那要憑藉什麼來修行呢?「一切法無我」是指一切法緣起性空,沒有自性。所有一切江平地面、日月星辰、男女长幼、披缁在家……齐沒有實體的存在,齐是因緣和合的化名、假有、假相。假使諸法有自性,不需要待緣而生,那麼大樹就能凯旋生小樹。但事實並非如斯,樹必須透過播種、割枝或插枝等措施,具足泥土、陽光、水分、空氣等因緣、條件,才智產生新的樹苗;假使眾緣不具足,樹就無法長成。由此可知,樹亦然仗因託緣才智配置,因為仗因託緣而生,是以沒有自性。东说念主亦然如斯,东说念主的身體不行凯旋生出另一個身體,必須經由精子與卵子的結合、胚胎的助长,以及種種環境、條件的协作,才智生出嬰孩。是以,东说念主身亦然假合而成,無有自性,如夢、如幻、如泡、如影,齐是虛妄不實的。

  「當念身中四大,各自驰名,齐無我者。」「念」即是靜坐念念惟,念念惟諸法無自性的真义真义;重慮緣真,一次、二次、三次……乃至十次、百次、千次、萬次,直到排除我方的執著為止。能想之心與所想之理相應了,一下就能入到空定、入偏空涅槃,就能取得自如、解脫。 (二)

  一般东说念主不知说念要藉由念念惟無我的真义真义來取得解脫,反而時時在財、色、名、利上追赶,想從中求得自我的笃定,結果愈追赶愈迷失,不但笃定不了我方,反而生出種種煩惱,不知说念煩惱即是死活的根蒂。修行學佛的东说念主時時念念惟身體是由地、水、火、風四大因緣和合所組成,是以能夠了解一切法無我。既然無我,是誰在老?誰在病?誰在死?既然無我,也就沒有老、病、死苦,是以,這個法門是了死活、斷煩惱的法門。

  過去有一位法師,身患重病,痛苦難忍。有一天,自覺东说念主命無常,说念業未成身先死,實在心有不甘,是以他強忍痛苦,將兩腿一盤,靜坐念念惟到底是誰在病?誰在痛?是身痛?是肉痛?如果是身痛,哪一個是我方的身體?身體是四大假合,毛髮指甲、肌肉骨骼屬於地大,既然是地大就歸於地,與我方毫無關係;而况地大純屬物質,若何能知说念痛呢?

  血液、眼淚、小便屬於水大,熱量屬於火大,进长进屬於風大,一項一項地追蹤參究,一項一項地分門別類,各各回歸其屬性。經過分析之後,色身的每一部分各有其歸屬,填塞找不到一個所謂的「我」。既然無我,若何知说念痛呢?既然身是空,那麼是心在痛嗎?受、想、行、識齐屬於心所涵蓋的範圍。以受為例,受有苦受、樂受和不苦不樂受,岂论是哪一種受,齐無有自性、齐是空。既然是空,怎麼生痛覺呢?

  樂受是一種快樂的感覺,比方吃到适口的飯菜,覺得额外可口,心生快樂,這即是樂受。舉例來說,廣東东说念主喜歡吃酸酸甜甜的口味,台灣东说念主偏好清淡的口味,兩湖、四川一帶的东说念主非得又辣又鹹的食品不行进口。朔方东说念主喜好麵食,只须有饅頭配辣椒,就不错吃得歡喜似伟人;浙江东说念主喜歡吃臭豆腐,但一般东说念主只须聞到臭豆腐的滋味就會受不了。另外,有些东说念主特別喜歡吃帶有苦味的菜餚,有些东说念主看到苦瓜就連連搖頭,連碰齐不願意去碰一下。

  每個东说念主對酸、甜、苦、辣的感覺齐不同,到底什麼才是适口的東西呢?如果苦的東西适口,應該每個东说念主齐喜歡受罪才對;如果酸、甜、辣的東西适口,為什麼唯唯一部分的东说念主覺得可口?是以,酸、甜、苦、辣沒有自性,所有的感覺──樂受、苦受、不苦不樂受──也齐是虛妄不實的。同理可推,想、行、識亦然如斯。經云:「受如水泡,想如陽燄。」一切齐是变幻的意境。

  這位披缁法師透過析空觀的念念惟,知说念色身是空,心也了不可得,一切的病痛齐是從我方的分別、休想、執著所生。能念之心與所念之空理相契合,就像是杯蓋遭受了所屬的茶杯,「啪」地一聲,二者緊密相合,刹那間整個寰宇一派萧然。這位生病的法師在念念惟無我的當下,就入到空定當中,不再受到病苦的折磨。是以,經常念念惟空性的真义真义,常處在空定當中,不但能排除我執,而况能超凡入聖。

  「我既齐無,其如幻耳」,「幻」不是什麼齐沒有,而是如鏡中的影像和電視螢幕上的畫面一般,是一種假有的現象。以電視畫面為例,電視畫面上的確有影像的存在,不行說什麼齐沒有,但想要從畫面中拿出實體的物像,卻又了不可得。作夢亦然同樣的真义真义,所謂「日有所念念,夜有所夢」,在夢境當中有苦、有樂,作夢的东说念主以為夢是确实,比及夢醒之後,才知说念原來一切齐是幻境。眾生只知说念晚上睡覺時會作夢,不知说念白日所經歷的依、正二報亦然夢境。夢境似有,但非真有,是以,心、意、識齐是虛妄不實的,一切齐是如夢、如幻、如泡、如影。

  了悟無我的真义真义,就能契入無為法、就能取得解脫。《楞嚴經》中,畢陵伽婆蹉尊者自述證说念的因緣──尊者聽到世尊講「东说念主生是苦」的真义真义之後,念茲在茲,持續不斷地念念惟苦諦的真义真义。有一天在城裡托缽的時候,仍然心繫苦諦,沒有提神到路上有一根毒刺,不严防一腳踩在毒刺上,痛苦難忍,苦不可言。尊者當下察覺到:一個覺是感覺痛的覺,一個是覺知的覺。因為一踩到刺,馬上就知说念有根刺刺到腳,這即是覺;第二個,又能夠知说念痛的覺,究竟是一個覺,還是二個覺?到底是誰在痛?在這個疑情上费力參究,一下就入了空定,經二十一天,諸漏銷盡,最後證得阿羅漢果。

  本章的标的,是在排除眾生對色身的執著。了解其中的真义真义,就要時時刻刻念茲在茲,重慮緣真,念念惟「身中四大,各自驰名,齐無我者」。煩惱生起時,馬上念念惟:到底是誰在起煩惱?是身在起煩惱,還是心?如果身,身乃四大假合,無有自性;如果心,受、想、行、識亦然变幻不實的。不斷地精進參究,當能想之心與所想之理相應了,就能證到無我、空性的意境,就能排除對我的執著。這樣如法修行,就能确切取得佛法的益處。

 

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